Чакры и планеты

В разных культурах сложились свои системы так называемых сакральных («священных») чисел: так, греки выделяли четыре стихии, китайцы — пять, монголы — шесть, буддисты — восемь… Семерка, восьмерка и десятка, не говоря уже о двенадцати (знаки Зодиака), сакральны почти повсеместно, однако в каждой культуре они интерпретируются и структурируются по-разному, поэтому свести их воедино не удается.

Так, Зодиак на Востоке и на Западе включает двенадцать знаков, однако «наложить» круг фигур Птолемея на круг животных очень трудно: и границы секторов не совпадают, и характер у героев древнегреческих мифов не тот, что у китайских. Что уж тут говорить о совмещении семерки с десяткой (чакры и сфирот)?
Поэтому эти системы обычно и не совмещают, а пользуются ими раздельно. Они совместимы лишь на философском (космологическом) уровне, когда речь заходит об изучении всеобщих закономерностей устройства мира и человека, и окказионально, то есть применительно к той или иной практической потребности.
Такая потребность недавно у меня возникла. Меня спросили, можно ли по космограмме узнать, какие чакры у человека работают. Поскольку прежде я не задумывался над этим, то и ответил, что не знаю. Но проблема меня заинтересовала. В ходе ее изучения выяснился ряд интересных закономерностей, о которых я и хочу рассказать.
Чакр вообще известно довольно много, но на первой стадии анализа я ограничился системой семи, точнее, шести классических чакр (шат- чакра нирупана[1]: седьмую, высшую чакру в ней выделяют особо[2]), и семью классическими планетами.
Сразу же оказалось, что в мировой практике по этому вопросу нет единства. На Западе (и у нас) обычно предпочитают сопоставлять чакры и планеты просто в восходящем порядке:
сахасрара — Сатурн (и высшие планеты)
аджна — Юпитер
вишуддха — Марс
анахата — Солнце
манипура — Венера
свадхистхана — Меркурий
муладхара — Луна
Естественно было проверить, как сопоставляют чакры и планеты сами индийцы. Оказалось, что они придерживаются того же принципа, только порядок следования («старшинства») планет у них несколько иной[3]:
сахасрара — Меркурий
аджна — Юпитер
вишуддха — Венера
анахата — Сатурн
манипура — Солнце
свадхистхана — Луна
муладхара — Марс
Санкт-Петербургский астрологи Семира и В. Веташ[4], также занимавшиеся этой проблемой, предлагают свой порядок:
сахасрара — Нептун
аджна — Нептун, Прозерпина
вишуддха — Меркурий, Уран
анахата — Луна, Сатурн
манипура — Солнце, Юпитер
свадхистхана — Венера, Плутон
муладхара — Марс, Вулкан
Верхняя чакра, сахасрара, приводится условно, потому что Семира и В. Веташ также выделяют ее из общего ряда. Кроме того, санкт- петербургские коллеги сопоставили чакры с десятью сфирот (или, как еще говорят, сефирот), что придало моим поискам новое интересное направление. Но об этом чуть позже. Схема же у них получилась такая: сахасрара Кетер аджна Хохма, Бина вишуддха Хесед, Гвура анахата Тиферет манипура Ход, Нецах свадхистхана Йесод муладхара Малкут
Наконец, у британской исследовательницы Барбары Шермер[5] я нашел еще одну схему, в основе которой лежит учение Крийя-Йоги:
чакра для мужчин/ для женщин
аджна — Солнце (Лев) / Луна (Рак)
вишуддха — Меркурий (Близнецы) / Меркурий (Дева)
анахата — Венера (Весы) / Венера (Телец)
манипура — Марс (Овен) / Плутон (Скорпион)
свадхистхана — Юпитер (Стрелец) / Нептун (Рыбы)
муладхара — Уран (Водолей) / Сатурн (Козерог)
Почему отсутствует седьмая чакра, читатель уже знает: это не следующий по номеру член ряда, а качественно иная сущность, объединяющая предыдущие. Логически достраивая эту схему, высшую чакру можно связать с лунными узлами (Голова и Хвост Дракона), которые индийцы включают в ряд планет на равных правах с остальными.
Так или иначе, эта схема оказалась и более дифференцированной, и более логичной, чем предыдущие, потому что уже представляла собой синтез нескольких систем, к тому же выполненный на достаточно высоком уровне. Оставалось лишь соединить ее с другими системами, уровень проработки которых был бы по крайней мере не ниже, чем у этой. В результате получилась следующая схема (см. рис.). На рисунке показаны не все, а лишь важнейшие элементы схемы, остальные описываются в тексте. Знаки Зодиака на центральном круге не следуют друг за другом по часовой стрелке или против, а даны «вразбивку», чтобы не разбивать фигуру андрогина на мужские и женские элементы в шахматном порядке.

А теперь — комментарии к схеме.
Еврейские ученые насчитывали десять сфер или оболочек — сфирот, сопоставляемых с десятью именами Бога. «Само слово «сефирот» переводится как «счисления», во множественном числе, что подчеркивает многоплановость этого понятия. Со словом «сефир» этимологически связано через арабский язык наше слово «цифра», и сефироты действительно сопоставляются числовым понятиям от одного (Кетер) до десяти (Малькут), по числу пальцев рук. Они противопоставляются друг другу как 5 против 5-ти, но в каждом таком противопоставлении сефирот заложено их единство… Сефирот — это не только число и соответствующая ему идея, но целый архетипический образ, универсальный и для человека, и с точки зрения Космоса»[6].
Кроме того, ученые-каббалисты делили мир (миры) на две большие части — видимую и невидимую: «Ты явил миру десять оболочек, которые мы называем десять сфирот, чтобы с их помощью управлять мирами скрытыми, которые невидимы, и мирами открытыми… «[7] К видимым мирам относится Земля, на которой мы живем, то есть сама наша планета как «реальность, данная нам в ощущениях» (Асия, от «аса» — созидать, творить, ср. греч. «усия», сущность; любопытно также сходство — или сродство? — с числительным «эсэр», десять), а также ее тварный мир, то есть Творение (Йецира, от «йецер» — выделывать, ваять).
«… Ты сотворил небо и землю, и создал из них Солнце, Луну, звезды и планеты, а на земле — деревья, разнообразные растения, райский сад, травы, диких и домашних животных, птиц, рыб и людей»[7].
Отсюда — названия первых двух миров.

Мир реального
Мир Реального или Общий мир (Олам ха-Асия, ср. с санскр. «саха-лока» — населенный мир), включающий одну-единственную (десятую) сфиру, Малкут (Царство), носящую, однако, «общий» характер: «Ты создал этот мир таким, что, созерцая его, можно получить представление о его прообразе — высшем мире»[7]. Сказано также, что «конец заложен в начале»[8] и, таким образом, в сфире Малкут отражаются высшие сфирот — первая, вторая и третья, о которых речь пойдет позже. Ср. также с названием высшей, седьмой чакры — сахасрара. Из чакр сфире Малкут прямо не соответствует ни одна; лишь сахасрара, эта всеобъемлющая, качественно иная сущность, присутствует в ней в непроявленной форме.
Мир творения
Второй мир, мир Творения (Олам ха-Йецира, царство Природы), включает три сфирот. В Махаяне также говорится о существовании «десяти взаимопроникающих миров», особенно разработанных в тяньтайском направлении буддизма[9]. При этом наш мир, саха-лока, в их число не включается, ибо эти миры представляют собой десять состояний существования — шесть «обыкновенных» (видимых) и четыре «святых» (невидимых). Так складывается вполне логичная схема увязки трех сфирот видимого Мира Творения с шестью первыми мирами Махаяны. Из чакр же к этому миру относятся три первые — муладхара, свадхистхана и манипура.

Муладхара
Итак, Мир Творения начинается с девятой сфиры, именуемой Йесод — фундамент, основа здания, форма. «Йесод — завершение туловища, знак священного завета»[7]. Туловище завершается половыми органами, точнее, точкой хуэй-инь («слияние инь», VC1): «чакры суть части сукшма шарира (эфирного тела — Н. М.), но в вашей физиологии и анатомии есть точки, соответствующие им»[10]. Соответствия с точками переднесрединного меридиана (VC) можно найти практически для всех чакр.
Эта точка соответствует муладхаре, связанной со строительством и «фундаментом» храма нашего тела (ее название означает «коренная»[1]), с тем, что мы получили из прошлых воплощений, с чувством обоняния и стихией земли. Ведь, как известно, древние евреи клялись, положив руку «под стегно» — свое или отца своего. Не прибегая к обширному лингвистическому комментарию, укажем, что имелись в виду половые органы[11].
Тем более, что сама муладхара изображается в виде красного лотоса с четырьмя лепестками, в чашечке которого расположен треугольник, а в треугольнике — фаллический символ Шивы, сваямбху- линга[12].
В традиционной схеме, следующей расположению планет «от Земли» и выше — Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн — этой сфире, а также этой чакре должна была бы соответствовать Луна. Однако из кармической астрологии известно, что важнейшей кармической планетой является Сатурн — «врата перехода из одной земной жизни в другую»[13]. Кроме того, Сатурн отвечает за формообразование, оформление: вот смысл сфиры Йесод. Таким образом, сфире Йесод и муладхаре соответствуют Сатурн и Козерог.
Роль Луны здесь довольно любопытна: в сфере действия Сатурна (Козерог) она в падении, т. е. слабая. Воспользовавшись принципом бу-се (воздействие на противоположный меридиан[14]), можно понять, почему возникла привязка сфиры Йесод к Луне. Подобное мы заметим и далее.
Современная астрология, знающая транссатурновые планеты и отводящая им в качестве домов бывшие «вторые» владения планет традиционных, помещает во втором (ночном) доме Сатурна, Водолее, планету Уран, уравновешивая таким образом стихии воздуха (обоняние) и земли (фундамент храма).
Человек представлен, как известно, двумя исостасями — мужчиной и женщиной. В сфире Йесод муладхара в своей земной, козерожьей форме (Сатурн) проявляется у женщин — недаром Сатурн в некоторых школах принимается за символ матери в гороскопе ребенка[15], — у мужчин же он проявляется в форме воздушной, водолейной (Уран) 5.
Тут, конечно, может вновь возникнуть вопрос о древнееврейской клятве — клялись ведь только мужчины. Если сатурнический характер клятвы еще можно объяснить (Ягве — сатурнический бог), то как с ней связан Уран? Однако тому есть даже несколько объяснений: вспомните чисто маскулинный характер древнегреческого бога Урана или родственного ему индийского Варуну, и т. п. Кроме того, в представлениях Крийя-йоги и в космогонических представлениях многих народов «воздух и огонь — мужские начала, а земля и вода — женские»[16].
Из священных имен этой сфире соответствует Шаддай — Тот, который довлеет. Числовое значение имени — 8.
Далее. Из шести тяньтайских «обыкновенных» миров Йесоду соответствуют:
— мир ада («луна ада», Сатурн) для стихии земли; — мир голодных духов («луна голодных духов», отождествляемая с обычной луной[13]; впрочем, рассуждения, позволяяющие перейти от Луны к Урану, несложны). Стихия — воздух.

Свадхистхана
Восьмая сфира — Ход (собств. «отражение света или звука», ср. греч. «эхо», рус. «гудеть»; позже это слово приобрело значение «слава», добрая или худая). Вторая чакра, свадхистхана, шестилепестковый лотос цвета киновари с полумесяцем на чашечке (богини Луны и Венеры во многих мифологиях смешивались и переходили одна в другую).
Свадхистхана олицетворяет отношение к другим людям (в т. ч. секс), чувство вкуса и стихию воды. Ей соответствует точка чжун-цзи («средняя точка вершины», VC3), расположенная ниже пупка на 4 цуня.
На нашей схеме ей соответствуют знак Рыб и планета Нептун у женщин и знак Стрельца с планетой Юпитер у мужчин. Говоря о Нептуне для женщин, можно вспомнить о ритуальных очищениях (омовениях), предписываемых женщинам древнееврейским трактатом «Тахарот»[17].
Из священных имен это — Элохим Цваот (Саваоф), Бог воинств. Число — 9.
Из тяньтайских миров это:
— мир животных («луна скотов», Венера: о связи Венеры с Нептуном нечего и говорить) для стихии воды; — мир человека («луна людей», Меркурий. Насколько здесь правомерен Меркурий, утверждать трудно; впрочем, Меркурий достаточно полиморфен, а кроме того, здесь также можно применить правило бу-се — воздействие на противоположный меридиан: Стрелец и Рыбы — места изгнания Меркурия, он требует усиления. К этому мы еще вернемся).

Манипура
Седьмая сфира, Нецах (от халд. «нейца’х» — превозмогать, одолевать, трад. перевод — Победа. Совр. раввины огласовывают как «не’цах» — Вечность). Из священных имен это вновь Саваоф, но уже как Саваоф-Ягве (Йехова-Цваот). Число имени — 3.
Третья чакра, манипура — «Чакра алмазного города», центр обмена энергией с другими людьми, чувство зрения и стихия огня. Точка шуй-фэнь («водораспределение», VC9), выше пупка на 1 цунь.
Астрологические соответствия: Марс и Овен у мужчин (Победа), Плутон и Скорпион — у женщин (Вечность). Венера в изгнании.
Миры:
— мир Ашуры («луна титанов», Марс), стихия огня;
— мир неба («луна богов», Плутон), стихия воды: Скорпион — водный знак. «И текут по-над водами вечности пасхальной сирени цветы», как писал греческий поэт Одиссеас Элитис.
О седьмой и восьмой сфирот сказано также: «Нецах и Ход — это ноги… Точные весы символизируют две надежные опоры — сфирот Нецах и Ход[7].

Мир творчества
Перейдем теперь к мирам невидимым. Первый из них — царство чувств, Мир Творчества, Олам ха-Бриа (от «бара'», на конце алеф: творить, создавать). Это — те образы, которые еще не претворились в действительность, идеи вещей, законы: «Закон связан со сфирой Гвура (пятой); правосудие — со срединным столпом, на котором покоится мироздание, — сфирой Тиферет (шестой) «[7]. Гвура, кроме того, обозначает левую руку, Хесед (четвертая сфира) — правую, Тиферет же — туловище.
Из буддийских (тяньтайских) миров это — три из четырех духовных, «святых» миров. Планетарные соответствия к святым мирам не приводятся; читатель, знакомый с астрологией, волен связать их с теми или иными гипотетическими планетами. Мы же применим к ним ту же логику, что и выше.

Анахата
Шестая сфира — Тиферет (от «па’ар», украшать, хотя напрашивается аналогия и с «пар» — бык, Телец), традиционный перевод — Красота. Эта сфира олицетворяет, как уже говорилось, туловище, «срединный столп», на котором покоится мироздание. Из священных имен ей соответствует Элоха, число — 6.
Четвертая чакра, анахата (переводится как «безударная»[1] — или от санскр. «ана», дыхание?) — симпатия. Двенадцатилепестковый лотос цвета охры. В чашечке — два перекрещивающихся треугольника, напоминающие звезду Давида. Связана с дыханием и стихией воздуха.
Из планет и знаков для женщин — Венера и Телец (земля), для мужчин — Венера и Весы (воздух). Из точек — цзю-вэй («хвост голубя», VC15, между сосками).
Весы и Телец — места падения Марса (и Плутона).
«Мир слушающих голос».

Вишуддха
Пятая сфира, Гвура (Сила, от «гавар» — быть сильным; озн. тж. власть, могущество), Закон[7]. Казалось бы, исключительно юпитерианская характеристика, но мы уже догадываемся, что Юпитер здесь как раз слабый: в Близнецах и Деве он в падении. Из священных имен — Элохим, число 5.
Пятая чакра, вишуддха («очищенная» — помните трактат «Тахарот» об очищениях и Меркурий в сфире Ход?), связанная с понятием пространства. Шестнадцатилепестковый лотос дымчатого цвета. В чашечке лотоса — круг, символ эфира. Обозначает творческую силу, способность самовыражения (напрашивается аналогия с Тузом Жезлов, картой младших арканов Таро). Стихией ее считается «пятый элемент» древних, эфир. Точка — тянь-ту (VC22), «небесная тропа», в центре яремной ямки грудины.
Для женщин — Меркурий и Дева, для мужчин — Меркурий и Близнецы, места падения Юпитера (и Нептуна).
«Мир идущих к просветлению». Недаром А. Подводный указывает, что «уровни вишуддхи, аджны и сахасрары (т. е. в нашем понимании меркуриальный — Буддхи, солнечно-лунный — Атман и самый высший — Абсолют или Брахман) достигаемы для воплощенного человека только медитативно»[18]. Подтверждение тому находим и в семи ступенях йогического самосовершенствования (по порядку снизу вверх): Раджа- йога самадхи (сосредоточение) дхьяна (медитация) пранаяма (дыхание) Крийя- йога пратьяхара (абстрагирование) мудра (жесты) асана (позы) шаткарма (очищение, яма и нияма)

Аджна
Четвертая сфира, Хесед («от «хасад» — стремиться к добру, быть великодушным, отсюда «хасид»): доброта, Милосердие. Из священных имен — Эл, число 4.
Шестая чакра, аджна, «третий глаз», Око мудрости[12] — способность духовного видения. Белый двухлепестковый лотос. Пашьянти-вач — мысленная, неартикулируемая речь. В чашечке лотоса — треугольник вершиной вниз, а в нем — мантра Ом. Связана с понятием времени и царством образов. Сфера светил — Солнца и Луны, ибо кто лучше них олицетворяет для нас понятие времени?
Из точек ей соответствует т. н. внемередеанальная точка инь-тан («опечатанный дворец»), хотя и расположенная на переднесрединном меридиане (в центре надпереносья, между бровями), однако традиционно в меридиан VC не включаемая.
Для женщин это — Луна и Рак, для мужчин — Солнце и Лев. Сатурн и Уран здесь соответственно в изгнании.
«Мир бодисатв».

Мир эманаций

Сахасрара
Далее нас ожидает высший из духовных миров, Олам ха-Ацилут (от «ацал» — выделять, отлагать), Мир Эманаций. В него входят три сфирот: «Хохма (Мудрость) — мозг, вместилище мысли; Бина (Понимание) — сердце, ибо говорится: сердце постигает. И про две последние сфирот сказано: Тайны ведомы лишь Господу, Богу нашему (Второз. 29: 28); Кетер Эльон (Высший венец) — царская корона, как сказано: В начале возвещает о том, что произойдет в конце (Ис. 46: 10) «[7].
Это — высшее царство, царство космического Разума, в тяньтайском буддизме — последний из четырех «святых миров», мир Будды. Сфирот, входящие в него, объединены, ибо они, как указано в комментарии к Минже[7], «не раскрываются в мире, на что, среди прочего, указывает их соответствие внутренним органам человека». Корона же, Кетер — не просто макушка головы, а то, что н а д головой, «место, на которое возлагают тфилин (коробочки с молитвенными текстами — Н. М.) «[7].
Числа 1, 2 и 3 у китайцев означают «небо, земля, человек». Как сказано в книге Дао Дэ-цзин: «От Истины рожден Один, От Одного явились Два, из Двух образовались Три, из Трех — все множество вещей»[19]. Кроме того, это и христианская Троица, и Три великих тайных закона буддизма, и пр.
Поэтому этот мир начинается с Сатурном и з а Сатурном, олицетворяя для европейцев высшие планеты, а для индийцев — Голову и Хвост Дракона (считавшиеся самыми влиятельными из планет).
Отсюда и его соответствие тысячелепестковой сахасраре, чакре, олицетворяющей венец бытия, обитель чистого сознания Шивы.
Из точек это — 21-я точка заднесрединного меридиана VG21 (20) цянь-дин, «передний холм»; впрочем, это соответствие достаточно условно, так как сахасрара качественно отличается от других чакр, поэтому прямого соответствия на теле человека ей быть не может.
Теперь о сфирот.
Третья сфира, Бина (от «бин» — размежевывать, распознавать: ср. бритва Оккама или чжэнмин — «исправление понятий» у конфуцианцев), характеризуется Сатурном: вратами, ведущими от одного воплощения к другому. Из священных имен ей соответствует Йехова (Ягве), классическая тетраграмма, с числом 8.
Вторая, Хохма, в своей софийности сопоставляемая со всем Зодиаком в целом, есть олицетворение Мудрости. Корень «хахам» (делаться мудрым) сходет с «хэк» — небо, гортань (ср. рус. небо и небо), означающим также «уста» (см. о Малкут!). Из священных имен это — Ях, древний еврейский (и египетский) лунный бог мудрости и письма, почитавшийся в Гермополе и отождествляемый с Тотом. Число имени — 6.
И, наконец, первая и высшая сфира — Кетер, Венец, вершина триграммы и всех десяти сфирот, супер-эго. Имя Эхие, число 3. «Мир архетипов, содержащий в себе все идеи в их первозданной божественной чистоте — это и есть Кетер»[6].

Выводы
Построенная таким образом схема не претендует ни на универсальность, ни на звание истины в последней инстанции. Прежде всего она служит инструментом познания мира, удобство которого заключается в «компатибельности», то есть в совместимости этого инструмента с изучаемыми моделями мира, принятыми в очень многих системах, в том числе таких, которые лишь упомянуты или даже вовсе не названы в тексте комментария (йога, суфизм, теософия, тибетская космология и др.).
Практическое же ее значение для астролога состоит в том, что она позволяет определить по натальной карте, какие чакры у человека «работают» наиболее активно — или должны работать в силу врожденной к тому предрасположенности. Она была опробована на множестве натальных карт, в том числе исторических личностей, и доказала свою пригодность.
На активность («открытость») чакр указывают планеты, занимающие в карте особенно яркое, «подчеркнутое» положение. Это может быть стеллиум (скопление трех и более планет в одном месте), позиция в своем доме или в возвышении, подкрепленная точными аспектами («добрыми» или «злыми», в данном случае не имеет значения), положение планеты в точке аватары (15 градусов Тельца, Льва, Скорпиона или Водолея) и т. п. Достаточно найти такую планету (или планеты) на центральном круге схемы, чтобы сказать, какая чакра должна работать у человека наиболее активно, а также с достаточной точностью определить вторую и третью (по степени активности) чакры.
Углы (AS-DS и IС-МС) сами по себе не «подчеркивают» положения планеты. Хотя, конечно, если «подчеркнутая» планета к тому же оказывается на асценденте, это можно считать дополнительным свидетельством активности соответствующей чакры.
И наоборот, планета в слабой позиции — в падении, феральная (без аспектов), сгоревшая и т. д. — указывает на пассивность соответствующей чакры, на ее непроработанность и/или необходимость ее активизации.
Период возможного «открытия» или активизации чакры определяется по транзитам, особенно по транзитам высоких (от Юпитера и выше) и дополняющих планет (правый ряд схемы).
Схема дает и рекомендацию, как активизировать пассивную или еще больше усилить активную чакру. На это указывают планеты, показанные в восходящем ряду на правой стороне нашей схемы (общепринятая западная система увязки чакр с планетами, причины возникновения которой теперь ясны нам: это все тот же принцип бу-се, воздействие с противоположного конца): слабый Марс (например, Марс в Раке) у мужчины естественно означает слабость сфиры Нецах (неосуществимость планов) — и непроработанность («закрытость») чакры манипура (обмен энергией с другими людьми). В правом вертикальном ряду ей соответствует Венера, что служит для астролога, во-первых, указанием проверить Венеру в его натальной карте, которая, как правило, тоже оказывается в неблагоприятной позиции, а во-вторых — советом применить принцип бу-се: усиливать Венеру (говоря попросту, следить за своей внешностью, чаще ходить в театры, дарить цветы женщинам, словом — учиться любить себя и других).
Советов, как дезактивировать («закрыть») ту или иную чакру, схема не дает.

Дополнения
Как число планет не ограничивается ни семью классическими, ни даже десятью до сих пор открытыми, так и число чакр не ограничивается классическими шестью (или семью, если считать сахасрару). «Есть чакры, но их число различно для каждого человека. У одного может быть семь, у другого — девять, у одного больше, у другого меньше… В действительности существует бесконечное количество чакр»[10]. Индийцы также учитывали ряд «дополнительных» чакр — лалана-чакру, манас-чакру, сома-чакру и некоторые другие[1]. Я сумел исследовать лишь немногие; может быть, кто-то из читателей захочет продолжить эту работу, и тогда мы узнаем больше.
Так, знаменитый исследователь Вудрофф (писавший также под псевдонимом Артур Авалон[20]), анализируя старые индийские трактары, обнаружил на одном из рисунков под двенадцатилепестковым лотосом чакры анахата изображение маленькой чакры акитра. Такое расположение означает, однако, что акитра находится не ниже анахаты, а глубже нее, на ином уровне или, как говорят последователи интегральной йоги — на причинном (каузальном) теле.
Хотя восьмерку (у акитры восемь лепестков) считали числом Венеры[3], эта чакра связана не только с Венерой (и анахатой), но и с Сатурном как одним из олицетворений отца и хозяина Вселенной (ср. восемь как число сфиры Йесод и чакры муладхара), и Ураном как символом космического равновесия («мировая совесть»).
Между Сатурном и Ураном пролегает орбита Хирона — планетоида, открытого в 1977 г. Чарлзом Коуэллом. Хирон же соответствует дополнительной (11-й) сфире Даат, располагаемой обычно в Мире Творчества на прямой, соединяющей Тиферет (Венеру) и три высших сфирот Мира Эманаций: «Даат — Знание — открывает один мир другому, помогает преодолеть Бездну и связывает Кетер с Тиферет — «красотой» на центральном стволе «древа равновесия». Образ Даата, как правило, при рассмотрении сефиротов опускается и частично входит в Тиферет, и Тиферет следует рассматривать с этой поправкой»[6]. Для наглядности приведем схему Древа Каббалы, составленную Семирой и В. Веташем:

На другом рисунке в том же трактате[21] на лбу человека, над чакрой аджна, помещалось маленькое изображение чакры двадасарна, или манас- чакры, двенадцатилепестковый лотос. Эта чакра, также находящаяся на причинном теле, олицетворяет «Небесное сердце», общее понятие светила, объединяющее Солнце и Луну, и общее понятие взгляда, объединяющее оба глаза, правый и левый. «Как плотское сердце — центр мира внешнего, так Небесное сердце — центр внутреннего мира, ощущаемый через медитацию и концентрацию»[20]. Ее называют также манас-чакрой, считая символом «тонкого разума» — манаса[20].
Символами «тонкого разума», взаимодействий высшего порядка в современной западной астрологии считаются астероиды, вращающиеся на орбитах между Марсом и Юпитером, осколки мифического Фаэтона, прежде всего — Церера, Паллада, Юнона и Веста. Велико искушение связать двадасарну и астероиды со сфирой Бина («рассекающий», то есть понимающий Разум), но для подобного вывода пока не накоплено достаточно данных. Последователи школы Глоба пользуются фиктивной планетой Фаэтон, характеристика которой в некоторых чертах совпадает с Юноной; может быть, им удастся провести более подробное исследование? Так или иначе, прямой связи с Древом Каббалы у двадасарны установить не удалось.
И, наконец, на самой макушке, в центре темени, выделяют точку, называемую Бинду. Это слово означает «капля»; так же называют и знак анусвары — точку над или под буквой алфавита деванагари, указывающую на его носовое произношение (все священные слова, в первую очередь мантры, произносятся в нос).
Индусские брамины, выбривая голову, оставляют на ней пучок волос, растущий именно из этой точки. Ее считают мистическим центром души и называют также сома-чакрой. Символы ее — растущая Луна и лунная ночь. Она ассоциируется с производством мужского семени (тестикулы) [2].
В системе Каббалы существует еще одна дополнительная сфира, именуемая Клифот (мн. ч. от клифа — «скорлупа, оболочка»): негативные, «нечистые» формы бытия, побочный результат акта творения. Иногда она рассматривается тж. как дополнительная (12-я) сфира, значение которой сродни значению Плутона в астрологии.
На Древе Каббалы ее располагают за триадой высших сфирот Мира Эманаций как бы в качестве тени. Закономерно предположить, что тень триады сама состоит из трех частей. Бинду также подразделяется на три элемента или части: ичча (воля), джняна (знание) и крийя (действие) [12].
Семира и В. Веташ также ассоциируют Клифот с Плутоном — не Плутоном нашего центрального круга, а планетой, недостающей в правом вертикальном ряду схемы. Теоретически можно было бы соотнести Клифот с другими недостающими планетами, то есть с гипотетическими трансплутоновыми, но, во-первых, данные о характере Трансплутона- Изиды, а тем более Трансплутона-Прозерпины пока слишком сомнительны, а во-вторых в этом просто нет необходимости. Тем более, что Плутон в современной астрологической анатомии соответствует «стегну», которым клялись древние евреи, то есть тестикулам. Вот что пишут Семира и В. Веташ: «Клифот — запас прочности всей системы в целом. Клифот прежде всего являет себя как потенциал Кетера — и хаос бездны, противостоящий будущей мировой гармонии. Потом на каждой стадии творения возникает свой Клифот, чтобы уравновесить уже сотворенное и дать возможность накопить силы для новой эманации — и только когда творение завершено, Клифот становится несомненным злом, так как его силы или требуют новой стадии эволюции или грозят обернуть ее вспять. Из всех Клифотов, проявленных в Малкуте, только потенциал плодородия Венеры — природная страсть — воспринимается человеком не слишком негативно»[6].
Это описание вполне подходит и к Бинду. Тем более, что Венера существует не только в земной и небесной, но также в женской и мужской ипостасях (Афродитон, венерианское мужское божество на Кипре и др.), а способность Плутона творить «зло» (хотя и нечаянное) общеизвестна.
На этом мы пока закончим наше исследование. Как читатель, вероятно, уже убедился, оно дает достаточно богатый материал для размышлений. Автор же будет благодарен читателям за все замечания и предложения.